T. Túri Gábor: Homéroszt olvasva…
Dr.
T. Túri Gábor
2024. 09. 21.
Az
Égei-tenger partvidékének egy fontos mozzanata volt, amikor az
egykori Mezopotámiában élő Taurid típusú, többnyire
brachicephal (rövidkoponya) fejformájú és nyelvükben
agglutináló, nem
indoeurópai népek Kr.e.
3000-től megindultak nyugat felé és ott, mint letelepedett
földművesek és hajósok éltek, mintegy ezer éven keresztül.
Ezután, Kr.e.1200 táján, szemita és
barbár
pre-indoeurópai
népek
vonultak erre a területre és szorították fel őket északra,
részben
a
Fekete-tenger déli partvidékei és a Kaukázus felé, más
részben pedig észak-nyugat
irányába,
a
Balkán
félszigetre.
Idővel
innen,
azonban
hamarosan
tovább felszorultak a
közép-európai
Kárpát-medence
irányába,
majd itt közel ezer évig, tartósan megtelepedtek. E terület túlnépesedés
után, azonban egyes Kárpát-medencei
csoportok nyugat felé, és mások, mint például az etruszkok - már hamarabb -, az Appenini-félsziget irányába kerestek új hazát maguknak.
Itt közbevetőleg, már most érdemes megjegyezni, hogy ezekből a közös vonulásokból és letelepedésekből következően, nagyon is jól megmagyarázható, hogy az a nép, amely ezt az utat akkor – a késő-kőkorszak és korai bronzkor idején – megtette, nyilvánvalóan azonos nyelvet is kellet, hogy beszéljen, a kezdetektől, bezárólag egészen a Kárpát-medencéig.
Ez
ellen semmi sem szól,
és abszolút logikátlannak is
tűnne,
ha
feltételeznénk, hogy
ezt a közös
vándorlást
–
mégpedig
ebben
a
kérdéses ősi
időpontban
–
egyszerre
több olyan,
különbözö
nyelvű
nép tette volna
meg,
amely
egymás nyelvét nem értette. (Hiszen pont azért történt a
kezdeti elvándorlásuk is, mert akkor, abban az időben, éppen egy számukra
idegen
nyelvű
nép szorította ki őket
az otthonukból...)
Tehát ebből
az
itt
előrebocsájtott
premisszából,
mint
alapinformációból
kell kiindulnunk ahhoz, hogy ezt az írásomat meg tudjuk érteni.
Közben,
a Balkán félszigeten maradt ősi
néprész pedig összekeveredett az
oda
betolakodókkal és
így végül kialakult a görög nép.
Mindezt
figyelembe véve ugyanez kellett, hogy a nyelvükkel is
történjen. Vagyis így ezen a területen, legalábbis a
kezdetekben, egymással párhuzamosan két
nyelvcsalád népe
létezett:
a flektáló nyelvet beszélő új, hódító pre-idoeurópaiak és az ősi agglutinálók (vagyis a ragozó nyelvüek népe).
Majd miután az idők folyamán a nép és e nyelvek is egymásba olvadtak, nem csodálkozhatunk, hogy itt sok szó fennmaradt az egykor ott élt, ősnép szókincséből is.
És
éppen ez az oka annak is, hogy e szavak között több olyan szóval
találkozunk, amelyeket a mi Kárpát-medencei, magyar nyelvünkkel ma
is megértünk.
Ez utóbbi tényre már a korai
nyelvészeink mellett, különösen Götz László, Baráth Tibor és
legutóbb Varga Csaba is felhívta a figyelmet.
Mindennek ékes
bizonyítéka Homérosz,
kinek a művei tanulmányozása közben, a külföldi olvasók és
szakemberek sokszor csak találgatni tudnak a felmerülő szavak és
a szereplőknek adott nevek értelmén.
Ez a látványos nyelvi
ötletesség
tehát
más külföldi kutatóknak és fordítóknak is feltűnt, akik ezt azonban, sokszor inkább zürzavarként érzékelik, és ezért
le is írják, hogy az Odüsszeia valójában egy
"epikus
utazást" jelent, amelyet egykor Homérosz az eoli,
jóni, dóri és több más akkori görög dialektus
"irodalmi amalgámjával"
tűzdelt
meg. (Homer:
Die Odyssee. Ford.: Robert Fagles, bevezető: Bernard Knox, 1996.)
Emellett
sok kutató azt is vallja, hogy Homérosznak ez a Kr.e. 8. században
megírt alkotása, egy
sokkal régebbi, és
szóban
átadott, rapszódiára
megy
vissza, amelyet egy akkori
epikus
költő és énekes előadása nyomán foglalt
Homérosz
elsőként írásba. Ezt
az előadót
Aoidosznak nevezték, aki
az
akkori kifejezéssel élve rapszodosz
volt,
ami görögül
"vándorénekes" jelentésű.
Számunkra, magyarok
számára --
ellentétben más kűlföldi
kutatóval -- ugyanakkor
más
is feltűnik
Homérosszal kapcsolatban.
Ez pedig az – mint azt már említettem, és
ami
egyben a fentebb leírtakat is
bizonyítani
látszik –, hogy Homérosz műveinek olvasása közben sok olyan
kifejezéssel
találkozunk,
amelyeket csak
"magyar észjárással", illetve
magyar szavak ismeretében
lehet
megérteni.
A külföldi olvasóknak és szakembereknek, mivel
ők a mi nyelvünket nem ismerik, ez természetesen nem
tűnik fel,
és így a számukra ismeretlen neveket csak Homérosz fantázia
szüleményeinek tartják.
Álljon erre itt most egy-két
példa ízelítőként Homérosz Iliász és Odüsszeia c. műveiből.
Amit
most ezzel kapcsolatban itt ezután leírok, az bizonyára,
egyesekben kétkedést fog kiváltani. Különösen majd azokban,
akik a finnugor nyelvelmélet emlőin nevelkedtek, és így számukra
ezek az itt következő szóegyezések légből kapottak, nem
megindokolhatók, vagy talán egyszerűen
erőltetettek.
Pedig nekik is el kellene
ismernünk, hogy a finnugor nyelvelmélet nem egy származás
elmélet. Az ugyan kétségtelen, hogy bár nyelvészeti szempontból ennek talán van is bizonyos alapja, azonban ez rögtön "rabigává" is válik a számunkra, ha ezzel – és ennek indokával -- egyes
tudósok rögtön ki akarják zárni, népünknek a Kaukázustól és
a Kaszpi-tengertől délre és dél-keletre eső
genetikai kapcsolatait.
Vagyis következésképen, ott nem is érdemes a magyar őseink
után keresni, mert azok igazi hazája az Ural környéki Káma folyó
mentén van.
És itt van a fatális tévedésük!
Ugyanis
ezen a déli területen szintén éltek a finnugor nyelvcsaládhoz
tartozó népek, akik egykor a sémi népekkel közösen népesítették
be ezt a területet.
Ebből a nézőpontból és
ennek tényével szemléljük tehát most mi is, az alább
írottakat!
Ehhez természetesen azt is tudnunk kell, hogy
nem várhatjuk el ennyi évszázad és ezred távlatából, hogy a
szavak betűről betűre megegyezzenek. Mert valójában csak a vázuk
marad meg. A magánhangzók legtöbbször megváltoznak.
De
ez számunkra
nem
valami új és szokatlan, mert a magyar tájszólásainkban ilyen
jelenségekkel még ma is találkozunk.
Mert
ha valaki a "Mikor jössz?" kérdés helyett "Mikó gyüssz?"
kérdést teszi fel, akkor eszünkbe sem jut, hogy ez
a kérdező
nem magyarul beszél…
Ugyanígy
akkor sem,
ha valaki a
"kétszer"
helyett "kéccő"-t
mond, vagy a
"nőstény"
helyett "nyőstín"-t,
a
"rakja"
helyett "raktya"
-t,
a
"hallgat"
helyett "haagat"-ot
, esetleg az n-betű ún. palatinációja miatt, a
"hónalj"
helyett pedig
"hónyal"-t
mond.
De itt megemlíthetném a csángók között a
gy-nek és a ty-nek az átalakulását dzs-vé,
pl. a
magyar-madzsar,
a
gyerek-dzserök,
a
kutyája-kucsájo,
vagy a
gatya-gadzsa…
példák alapján... És mindezt így sorolhatnánk tovább.
Itt
említem meg, hogy a nyelvek
fejlődéséhez és a hangok (betűk) közötti kapcsolatok
megértéséhez
tudni kell, hogy az általánosan elfogadott elmélet szerint, az
"ajakhangok", mint például a P átalakulhatnak ún.
"ajak-foghangokká", ebben az esetben F és V-vé.
Erre jó példa
a latin páter és a német Vater (illetve az angol father), vagy a
latin pisces (hal) és a német Fisch (angol fish)…
De
ugyanígy
a
"torokhangok" is, vagyis a G és a K, és a "foghangok" is,
mint az R és az L is átalakulhatnak egymásba…
Vagyis
láthatjuk, hogy ilyen
nyelvtani szabályokat
találunk
más nyelvekben is, de
– rögtön
hozzá is teszem, hogy - semmi
képen sem olyen
széles ívűt, mint a magyarban!
Tehát ezeket a nyelvtani szabályokat, és
a fentebb felsorolt magyar példákat vegyük
figyelembe, miközben majd az alábbi írásomat olvassuk…
És
utána bátran
csodálkozzunk is rá,
hogy a 2800-3000 éve itt leírt szavak, hangzásukban és
értelmükben is (!) milyen jól megérthetők a mi mai magyar
(pontosabban,
a
ma
magyarnak nevezett) nyelvünkkel.
Kezdjük
tehát a példáinkat mindjárt a mükénei születésű
Menelaos-szal,
aki később Spárta királya lesz, a Helénával történt házassága
révén.
Mene-Laos
jelzője
Homérosznál: "aki
az égből eredt".
Ez
arra mutat, hogy az illető egyiptomi lehetett, mert Egyiptom neve
volt Égi-Ta . A "ta" jelentése "hely", ugyanúgy,
mint a magyar nyelvben, pl.
Margitta, Százhalombatta, Tata, Szalonta, ta-nya stb. esetében.
Mene-laos
= a menei ló, vagyis a mennyei
(égbeli) ló…
Ami természetesen egy rangot jelentett, de ennek lehet a jelentése
a MÉN
LaÓ,
vagyis a hím ló is,
hiszen az új kőkorszak megalitikus kultúrájának menhir-jei is
ezt ábrázolják (= a mén híre).
Ezek phallikus kövek, mint
például a spanyolországi Salamanca tartomány Vilvestre-i
múzeumában álló "Menhir
fálico"
(vagyis Fallos-menhir).
Nálunk pedig ismert a Ménfő
nevű
helység (ma Ménfőcsanak), amely egy időben az országban egy
központi helyet töltött be… Ahol a mén, az lovat jelent.
Ezt
bizonyítja, hogy a székelyek
egyik rendjét is lófőnek nevezték. Ami itt szintén rangot jelent, mint azt fentebb a Mene-laosnál is írtam...
Tehát
Mene-Laos neve, Mén ló, vagyis mennyei (égi) ló jelentésű, ami
a mi fogalmaink szerint a TÁLTOS-hoz hasonló.
Ez a Menelaosz lesz ezután az, aki elnyeri a kezét a szépségéről híres, TÜNDÉRszép spártai Helénának.
A történet tulajdonképpen azzal kezdődik, hogy amikor elterjedt a hír, hogy TÜNDAREOS (Tündér ős?) spártai király férjhez akarja adni a lányát, Helénát (Helénét), akkor Hellász összes királya odasereglett, hogy Heléna kezét elnyerje.
Köztük
volt Odüsszeusz is.
Amikor azonban ez a ravaszságáról és
leleményességéről
híres Odüsszeusz észrevette, hogy Tündareosnak nehézsége van
a választásnál, akkor a "segítségére" sietett, és azt javasolta Tündareosnak - a későbbi
veszekedés és háboruskodás megelőzése érdekében -, hogy minden kérő tegyen ünnepélyes esküt, hogy megvédi a
kiválasztott férjet bárkivel szemben, aki összeveszik vele.
Ez a
megbékélési
terv sikerrel is járt, és így
Heléna
és Menelaosz össze is
tudtak házasodni.
Odüsszeusznak
azonban, ezen tanácsa fejében volt egy kérése. Mivel
tudta, hogy Tündareos-nak
a testvére Ikariosz,
aki
- a szintén igen szép - Pénelopé apja volt, ezért felajánlotta, hogy
ő, a maga részéről visszalép Heléna kérői közül (hogy
ezzel is megkönnyítse a választást), de ugyanakkor
cserébe
Tündareosznak
meg kell kérnie a számára Penelopé
kezét,
testvérétől Ikariosztól.
Ami
meg is történt…
Így Odüsszeusz
megelégedetten távozott és boldogan élt ezután Penelopével.
Csakhogy, ezen eskü következtében később mindazok, akik esküt tettek, kötelesek voltak Menelaoszt támogatni, és részt venni a trójai háborúban, miután Helénát Páris elrabolta.
Az
Iliászban ezután tehát találkozunk PARIS
nevével
is, aki Priamosz trójai király fia volt...
Ő lesz majd
az, aki megszökteti Menelaosz király feleségét Helénát, amely
tette - mint sejteni lehet - a trójai háború kirobbanásához vezetett.
Homérosznál,
ez a Paris
is
beszélő név, mert jelenti a PÁROS-t…
Erre feltehetjük a kérdést, ki volt akkor a párja Párisnak?
A
válasz erre, hogy a testvére Hektor, aki e testvér-PÁR (PÁROS)
idősebb tagja, vagyis Páris bátyja volt.
Mivel ezidő
alatt, Odüsszeusz boldogan élt feleségével Penelopével Ithakán
-- és már a gyermekük Telemakhosz is megszületett --, ezért nem akart
résztvenni ebben a, Heléna miatt kitört, háborúban, annak ellenére, hogy ő
is esküdt tett Tündareosz udvarában, a többiekkel együtt..
Ezért megpróbálta magát őrültnek
tettetni, és ezért tojáshéj alakú nemezkalapot vett fel, aztán szántani
kezdett, de úgy, hogy egy szamarat és egy ökröt fogott be
egyszerre az eke elé, majd vetőmag helyett sóval szórta be a
barázdákat.
Azonban ezekre és az ehhez hasonló turpisságaira fény derült, és a végén rájöttek mindenre. Ezért aztán mégis harcba kellett
vonulnia.
Ezen az itteni képen tehát azért láthatjuk Odüsszeuszt
ebben a tojáshéj-formájú kalapban.
Azonban ezzel a sapkaformájú kalappal kapcsolatban egy rövid megjegyzést kell tennem, mivel éppen e kép alapján egyes kutatók ezt a fejfedőt
– formája
alapján - a
zsidók
kipájával hozzák
kapcsolatba. Ez
meggyőződésem szerint egy hibás vélekedés . Ezen
álláspontom
indoklására jól illik ez a történet is, amelyben
tehát, a
monda szerint, ez itt egy
(kacsa?)-tojáshéj
szerű
fejfedőnek
van leírva.
Ehhez tudni kell, hogy Penelope neve is a kacsákkal
van kapcsolatban -
mivelhogy görögül a pēnélops,
egy színes kacsafajtát (récét,
jércét)
jelent -
és egykoron a monda szerint, amikor Penelope mint gyermek a tengerbe
esett, az életét kacsák mentették meg. Mivel pedig a réce nőivarú,
amely így a tojással van kapcsolatban, ezért
nem kizárt, hogy Odüsszeusz, aki ekkor már Penelope férje volt,
ezt a kacsatojás-fejfedőt
valójában éppen annak
reményében viselte,
hogy ez
(kacsa) tojás majd ugyanúgy
megmentse az életét (a háborútól), mint azt a kacsák egykoron
Penelopéval
is tették.
De, mint láttuk, végül ODÜSSZEUSZnak, szintén részt kellett vennie ebben a trójai háborúban.
Innen ő ezután győztesen, rögtön haza is térhetett volna, de hazautazása közben elbizakodott szóváltásba került Poszeidónnal, a tenger istenével, aki ezután több mint tíz évig, a háborgó tengeren való bolyongásra ítélte…
A hős neve Homérosznál – aki az Odüsszeia című eposzában róla írt – kettős jelentésű:
Az általános nézet szerint, e névnek, a görög odýssomai "haragudni, felbőszülni" jelentésű szóval, valószínűleg már Homérosz előtt is volt egy népetimológiai kapcsolata. Eszerint ezt vette át a költő, és ezzel segítette Odüsszeusz alakjának megformálását az eposzában. Jelezve ezzel a hős hosszú útja során, azt a sok bosszúságot, amit el kell szenvednie, de jelenti azt a haragot és a bosszút is a részéről, amivel Ithakára való visszatérte után – a rajta és a palotáján élősködőket – ott megbosszulta..
Ugyanakkor jelenti ez az ODÜSEUs hangzás magyarul, az O (=OU) és a D (=T) átalakulás miatt, az oUTÜS-eu, vagyis UTAS és az oUDAZEU nevet is, ami UTAZÓ jelentéssel bír.
Vagyis ezek az "utazással" és az oUTAZÓ, UTAS-sal kapcsolatosak, ha a pre-görög és a mai magyar szavak közötti összefüggésre gondolunk. Itt csak emlékeztetőül és a nyomaték kedvéért jegyzem, hogy miközben ezeket a neveket olvassuk, gondoljunk arra, amit fentebb a hangok átalakulásáról olvastunk,
és arra a közel 3000 évre, ami a mű megírása óta eltelt!
Hogy
ez a koncepciónk, vagyis a témánknak ez a megközelítési módja, nem hibás - mint pedig ezt sokan feltételezhetik - azt az bizonyítja, hogy
újabban az indoeurópai kutatók között is vannak (mint
pl. Edzard Visser: Odysseus), akik ugyanígy feltételezik e
névnek a görögség előtti
eredetét
is.
(In:
Der Neue Pauly ókor.szaklexikon,
8. kötet, Metzler kiadó, Stuttgart 2000, ISBN 3-476-01478-9, Sp.
1111.)
Ami jelenti ebben az esetben az indoeurópai görögök előtt ott élt aglutináló nyelvet beszélő nép nyelvét.
Vagyis ez lehet a Balkán ősföldműves népének a nyelve, esetleg a Kárpát-medencei (több, mint 3000 éves) földműves őslakósság azonos nyelve, vagy éppen az innen elvándorló etruszkok nyelve is.
Ha ezt a nyelvet keressük, és ezzel bizonyítani akarjuk, hogy a mi magyar nyelvünk adta névfejtéssel tehát nem tévedtünk, akkor érdemes megnézni ODYSSEUS nevének a fennmaradt, görög dialektusbeli változatai is, amelyek "l" és "t vagy d" változatúak (Olys. ill Odys és Otys...). Homérosz egyébként a "d" változatot használta, ezért lett a hösének nev Odüsszeus.
Ha tehát ezek között a név-variációk között, találunk a magyarhoz hasonló szóalakot, akkor előbbi feltevésünk, illetve szófejtésünk helyes:
attikai görögök Oλυττεύς (Olytteús),
a korinthosziak:
Oλισ(σ)εύς (Oliseús),
a dórok: Ούλιξεύς
(Oulixeús), ezt vették át latin ok is (Ulixes formában, valószínűleg az egykori dél-itáliai görögöktől.
és végül – ami lám igazolja az előbbi feltevésünket –, az
ETRUSZKOK nyelve. Ők a név homéroszi formáját használták, vagyis a név "d" és "t" változatát. (ld. ehhez: Ernst Wüst: Odüsszeusz. In: Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft (RE). Vol. XVII,2, Stuttgart 1937, Sp. 1906-1910.)
Ez az oka annak, hogy az etruszkok, UTHUZE vagy UTUSE néven
ismerték Odysseust, amelyben viszont így jól felismerhető a magyarhoz hasonló UTAZÓ jelentés!
Tehát
láthatjuk, hogy Homérosz itt, ebben a névben valóban elrejtette a
főszereplő két legfontosabb tulajdonságát, vagyis
a haragos bosszúságot
és az utazó személyiségét.
Hogy
ez így van, arról Homérosz is informál bennünket, mert a neveken
keresztül, maga is megmagyarázza az Odüsszeusz név második jelentését is,
amikor a művében ENIAUTOS nevet is ad neki.
Ennek az ENIA-UTOS névnek az első fele, a görög enos=év, szó jelentése alapján, ugyanis az "évek
UTAS-a" is
lehet, (vagyis ENIA-UTOS),
hiszen Odüsszeusz több, mint tíz éven át - tehát ÉVEKen át UTAZott és bolyongott
a tengeren, míg végre ismét hazatért.
Majd
végül, amikor Odüsszeusz az élete végén, már életének ez
utolsó állomásához érkezik, akkor megint új neve lesz, mert
ekkor már az eposzban nem "Utazónak" mondja magát, hanem így szól:
"Az
én büszke nevem AETHON", (ITHON
= vagyis magyarul: ITTHON),
amiben így rejtve megtalálható a hazaérkezés öröme.
Tehát Homérosz, láthatóan itt is "játszik" a szavakkal...
Homérosznak erre az itt említett, két nyelvcsalád közötti "játékos viadalára", vagyis ezekre a rejtett utalásokra - amit természetesen egy indogermán olvasó nem képes észre venni -- szintén jó példa, amikor a
megvakított Küklopsz (Cyclops), Odüsszeusz nevét kérdezve, Odüsszeusztól az "OUTIS" választ kapja.
Ez ugyanis görög
nyelven a "senki"
értelmű… És éppen ez az, amely így később lehetetlenné teszi Odüsszeusz felismerését
és megtalálását, mert mikor a Cyclops testvérei kérdezik tőle,
ki vakította meg, az a válasza: SENKI!
De
lám, ugyanakkor
ez a név, az
egykori őshonos nép, agglutináló nyelvén
ismét magában rejti a -- fentebb már megismert -- "UTAS"
jelentést is, amivel Homérosz itt is utal Odüsszeusz 10 éves
utazására és a teljes 20 éves távollétére is.
De az írónak ez a játékos, majdhogy "fricskálódó" bravúrja a görög, valamint az őshonos
nép nyelvével, éppen itt, ennél a résznél válik komollyá. Mert itt - e két nyelv segítségével, ha rejtve is, de - bemutatja nekünk Homérosz a maga - élettel kapcsolatos -filozófiai beállítottságát... Vagyis
azt,
hogy az ember ebben a földi világban az istenek kénye-kedve
szerint, csak mint egy "Senki"
bolyong
és vándorol… És így, eszerint az ember nem is más, mint egy
egyszerű és névtelen UTAS-a
ennek a világnak... Mint ahogy, ezt nekünk itt, az OUTIS név is mutatja.
És Homérosznak ez a felfogása és életbölcselete végig fog húzódni e drámai költemény teljes hosszán.
Odüsszeusz
a tengeri utazása során, egyébként olyan tengeri lényekkel és szörnyekkel
is találkozik, akiknek a neveit szintén
csak
a mai magyar nyelvvel lehet megérteni:
A SZIRÉNEK,
(görög többes szám: Syrenes) amelyekről leírja, hogy SÍRva
ÉNekelve
vonzották a férfiakat, amivel aztán a pusztulásba sodorták
őket.
De ezt
értelmezhetjük
a SIRE-NE
a SIRÓ-NŐ
jelentéssel
is...
Ugyanakkor
a csábítóan szép SKYLLA
pedig
valójában egy, a vízből kiemelkedő veszélyes SZIKLA
volt,
Szicília és Itália között.
Seneca is leírja a Luciliusnak
írt 79. levelében ezt
a veszélyes SZIKLÁT, amely szóban csak a K és az Y betűk
sorrendje cserélődött fel.
Erre
persze rögtön megjegyezheti valaki,
hogy a szkilla és a szikla,
az nem ugyanaz, és ez itt
csak egy véletlen egyezés. De
ellenvéleményként felhozhatok,
ugyanilyen mássalhangzó-cserés
magyar szavakat,
mint például PALA
és LAPos,
vagy LAPát,
illetve
a kanál
és a kalán
szavakat,
ahol ezek a szavak a mássalhangzók
cseréje után is megőrzik
jelentéssük lényegét.
Tehát itt is elfogadhatjuk, hogy a
szkilla az ugyanolyan jelentéstartalommal bír, mint a szikla.
A CHARYBDISpedig
egy óriási szörny volt, amely eredetileg szintén egy nimfa volt,
de mivel Héraklésztől ellopott egy marhát, és azt szétharapta,
vagyis HARAPD-álta,
majd megette, ezért Zeusz szörnnyé változtatta.
A magyar
"farag
– farigcsál",
"kapargat – kapirgál" szópárok alapján a harapgat
megfelelője "haripgál vagy haripdál" lenne. És ezt bizony,
így
találjuk meg ebben a görögnek tartott CHARYPDIS szóban is.
És
ez a szörny, óriási örvénnyel magába szippantotta és beharapta
magába a tenger vizét a hajósokkal együtt majd, miután szét is
HARAPTA őket, kiköpte magából mindet…
Mialatt
Odüsszeusz később, úton van hazafelé, Telemakhosz, Odüsszeusz
fia, panaszkodik Ithakán MENTESZ-nek
– aki Odüsszeusz régi családi barátja volt --, hogy apja vagyona
egyre fogy, mert az özvegynek hitt királynőhöz a palotába
érkezett kérők, ezt mind felemésztik.
Ezért
Mentesz, MENTÉS-ként
egy
tanáccsal látja el (II. ének), amely így megvédte Odüsszeusz
vagyonát a távolléte alatt és megmentette azt a
szétherdálástól.
Érdekes
párhuzamokat figyelhetünk meg – a magyar népmesénkben is
megtalálható – láthatatlanná
tevő sapka, vagy kalap
esetében. Ugyanis Odüsszeusz KALÜPszó szigetén
egy időre "eltűnik
a világ szeme elöl".
A
sziget nevével kapcsolatban lehetetlen nem észrevenni, ennek a
magyar KALAP
szóval
való összecsengését. Ha ehhez hozzávesszük hogy a magyar
népmesékben, ez a fejfedő láthatatlanná tesz (pl. "Az
elkárhozott királykisasszony" vagy Berze Nagy János
"Papucsszaggató királykisasszony"), akkor már nem is érhet
bennünket meglepetésként, hogy majd, amikor a hős Odüsszeusz
elhagyja ezt a KALÜPszó
szigetet,
vagyis "elhagyja
(leveti) ezt a kalapot", meg
is fog jelenni Ithakán, és így ott már láthatóvá fog válni,
hogy megbosszulhassa a palotájában henyélő kártevő kérőket…
Ehhez
a tervéhez azonban – mielőtt visszatér a palotájába –,
koldusruhát vesz magára Odüsszeusz,
hogy ne ismerjék fel.
A palotában lépve, a felesége dölyfös
kérői rögtön heccelni kezdik, sőt a palota egyik igazi koldusát
is, ellene ingerlik. Addig-addig, míg az, végül ki nem hívja
birokra az álruhás Odüsszeuszt.
Ennek
az
igazi
koldusnak ARNAEUS a
neve, akit Homérosz is ARáNEOS-nak,
vagyis "Arányos
testűnek"
mond, de elmeséli azt is, hogy amikor ez az idegen koldus
nekivetkőzött a küzdelemnek, maga Odüsszeusz is meglepődött, a
kifejlett és ERŐS izmai
láttán. Ehhez aztán Homérosz rögtön hozzá is teszi, hogy ezt
az az embert a "csodálatos
ereje miatt" már
kiskora óta IROS-nak
(vagyis ERŐSnek)
is nevezték, hiszen "csodálatos
erejű"
volt.
Ezért, hogy Odüsszeusz ne maradjon segítség nélkül,
hirtelen megjelent Athéné istennő, aki
"…
jó közel állt mellé, s nagy erőt öntött a királyba" (XVIII.
ének)
Így
aztán Odüsszeusz végül mégiscsak le tudta győzni ezt
az erős
koldust.
Homérosz
a történetében, Odüsszeusz
öreg dajkájának az EURÜKLEIA (ÖRÜK-LEIA) nevet
adja, aki, mint fiatal rabszolga került egykor Odüsszeusz mellé.
Ő
nevelte és gondozta mindvégig, míg fel nem nőtt. Most pedig,
amikor 20 év elteltével, Odüsszeusz visszakerül Ithakára, akkor
a viselt álruhájában egyedül ez az ÖREG
dajka
ismeri fel, mégpedig a lába egyik régi sebéről.
Ez az öreg dajka tehát EURÜC
LEIA (vagyis ÖRÜC
LEJÁny) mert
ekkor ő már valóban egy "Öreg leány" volt.
Mindeddig azonban Odüsszeusz felesége Penelope (gör. Penelopeia) nem tud az
elveszettnek hitt férje visszatéréséről.
Így másnap –
az palotában vendégeskedő kérők sürgetésére – az özvegynek
hitt asszony, versenyre szólítja fel az ott levőket... Aki,
Odüsszeusz előhozott íját képes felajzani, és utána azzal át
tud lőni egy nyílvesszőt az egymás mögé felállított 12
fokos
nyílásán,
annak lesz a felesége… Vagyis az lesz a számára majd a FŐ
KOS!
A
sportban résztvevők egyikének neve
ARESvolt,
ami "ERŐSet"
jelent, a másiké pedig az
életerős ELATREUS
(=ÉLAT-eREUS)
.
A többi, ügyesen "jeleskedő" neveit pedig Homérosz,
mind a YALUS (= JELES) névvel
sorolja fel: EUR-YALUS, OKYALUS, ANK-YALUS.
Végül aztán
Odüsszeusz nyeri el Penelopeia kezét, mert nemcsak felajzani tudja
az íjat, hanem íjával át is tud lőni mind a 12 fokos
nyílásán.
Az ÖREG-LEJÁNY
ekkor sietve újságolja el Penelopeiának, hogy a győztes nem más,
mint Odüsszeusz:
"Ráismertem,
amint mostam, neked is meg akartam mondani: csakhogy a torkomat
elszorította kezével; óvatos elmével nem hagyta, hogy ott
kifecsegjem."
(XXIII.
Ének, ford. Devecseri Gábor)
A
királyné azonban az álruhájában először nem ismeri fel a rég
nem látott férjét, így előbb próbára akarja tenni.
Ezért így
szólt a dajkához, de elég hangosan, hogy azt Odüsszeusz is
meghallja:
"Most
hát, Eurükleia, eredj, és vesd meg az ágyát, kívül a jólépült
hálón, melyet ő maga ácsolt: vessétek meg az ágyát ott
kinn..."
Erre azonban Odüsszeusz mosolyogva így szólt:
"Máshova,
mondd, ki is állította az ágyam? Az értők sem tudnák azt tenni,
hacsak nem jön be egy isten, s könnyen a kedve szerint nem hordja
ki máshova onnan..." (XXIII. ének)
Ugyanis
az ágyat egykor még Odüsszeusz maga készítette, és a kertben
álló, élő olajfa törzse lett annak a szépen faragott egyik
lába. Majd aztán e köré építette később kőből, a
hálótermüket…
Tehát ezt az ágyat nem lehetett kivinni a
hálóteremből.
És
erről a hitvesi ágyról csak ők ketten tudtak…
Erre
Odüsszeusz, aki mint láttuk, a FOKOS-ok
győzteseként, megint az új FŐKOS lett,
elvezeti az asszonyát a nászágyukhoz, melynek egyik lába valóban
az olajfa törzse volt. Majd megmutatja
bizonyságként azt is,
hogy asszonya mindig úgy feküdt, hogy a
FÁNÁL-(volt)
A-FEJE. Ezzel pedig megmagyarázza egyben hitvese nevét is, mert a
PENEL-O-
PEIA,
(az a P - F átalakulás miatt) FENEL-O–FEJA…, vagyis FÁNÁL-A-FEJE.
Erre
végre felismeri Penelopeia a férjét..., és örömmel borul a
vállára.
Érdekes módon, találunk egy másik mondaváltozatban is egy olyan érdekes részleteket, amit megint csak lehet "ősmagyarul" értelmezni.
Ebben a történetben Odüsszeusznak van
Telemakhosz mellet, egy másik fia is.
Ez a fia a Kirkével,
folytatott együttlétéből született.
Ugyanis bolyongásuk
során, az Aiaia oder
Aia
szigetére
vetődtek,
amely szinte a világ végén, a világ alsó bugyrában, vagyis a legalján volt. (Alja-Ajja-Aia)
Ezzel
a szigettel kapcsolatban egy rövid kitérőt
kell tennünk, mert itt érdekes összefüggéseket találunk a
magyar östörténelemmel, illetve a honfoglaást
megelőző,
és a Kaukázussal kapcsolatos történésekkel.
Mert
azzal kapcsolatban, hogy
ez a sziget, az Aiaia (vagyis az
aia-aia,
ami az alja-alját, vagyis a világ vegét,
a leges legalját jelenti) hol volt, arra az
idők
folyamán különböző
nézetek születtek.
A rodoszi Apollóniosz
az Argonautikájában a szigetet például
nyugatra
helyezi, és ezt
valószínűleg
már Hésziodosz
is
nyugatra lokalizálta. Vagyis
a
Földközi-tengerre, vagy attól nyugatra.
Annak
ellenére, hogy
magában Odüsszeia történetében
viszont
azt találjuk,
hogy a sziget ott van,
ahol Eosz háza is,
és ahol Héliosz naponta felkel.
Ez pedig azt
jelenti,
hogy Homérosz
Aiaia-t messze keletre értelmezte.
Ennek alapján Aia neve,
valójában
egy
keleti, a Phasis folyó partján fekvő városra utal, ahol Héliosz
fia és
Kirke testvére,
Aietész
uralkodott.
Ez
az Aietész
pedig
Kolkhisz
uralkodója volt, és
iItt
volt az az erdő, ahol az
Aranygyapjút felakasztották és
őrizték.
Ez
a Kolkhisz (Colchis) azonban,
bennünket
magyarokat azért
is
kell, hogy különösen
érdekeljen,
mert
896-ban a Kárpát-medence
visszafoglalásában,
az ittenieknek is szerep jutott.
E
terület története szerint, I.
Szeszotrisz vagy Szenuszret (Kr. e. 1975–1932.) egyiptomi fáraó,
aki
I.
Amenemhát fáraó fia volt, nemcsak
erőskezű
uralkodó volt, hanem
hadjárataival ki is bővítette
birodalma
határait. Hadjáratokat folytatott Palesztina és a levantei partok
mentén, sőt
az
attól északra fekvő területekre is behatolt.
Hadjáratai
útvonalán
sztéléket
állíttatott fel hadi sikereinek emlékéül. Miután
a Fekete-tengert megkerülte, a Kaukázuson keresztül indult vissza
dél felé. Itt, a mai Grúzia területén
három hadosztályt (több ezer ifjú katonát) hagyott hátra,
akik ezután beházasodtak
az itteni népek közé.
Később ezek leszármazottai alkották
a
hurriták (vagy horriták)
népét.
Erről
a Kolchiszról
így
írt 1859-ben
Dr.
Érdy János
(a
Magyar
Tudományos
Akadémia rendes
tagja és a Magyar Nemzeti Múzeum régiségeinek őre) az
"Erdélyben talált viaszos lapok (Tabula ceratae)" c. könyvében:
"Az
őskori Kolchis Lazicának is hivatott. Hogy ez őskori
Kolchis, Chalcis annyi mint Scythia ország, Rézország, Vasország,
és hogy a Kolch, Kolchitae, Chalciclenses nevű nemzet hajdan scytha
nemzet volt: azt a legrégibb idők forrásai után már régen
kifürkészték.
Innen magyarázható, hogy a Phasis [folyó]
(most
is Fasch, Vas), Herodot szerint fluvius Colchidis, Plutarch szerint
fluvius Scythae, és hogy a Scyticae volucres, azaz: Phasiani,
rézmadarak, vasmadarak."
(45–46. old.)
És
innen – vagyis ezektől
a
Kolchisiaktól
– származik a Kárpát-medencébe
bevonuló, a többi magyar törzshöz csatlakozott Kolcs-törzs
is.
Ennek nyoma az egykori észak-magyarországi Kolcsmező
nevű település (mai szlovák neve: Dlhe Klcovo), és a 13. századi
oklevelekben olvasható Kolcs
nemzetség
is, amelynek tagjai többek között az Újfalusiak, Markalfók, és
a Tussay család voltak.
A
nemzetség neve tehát
az egyiptomi katonák által alapított állam, görög nevéből, a
Kolkhis-ból
ered.
Ez a nép Kr. e. 600 és 150 között élt ezen a területen,
keleti szomszédja (a mai Grúzia területén fekvő) Ibéria volt.
Az ország a görög mitológiában is szerepel, mert itt volt
az az aranygyapjú,
amelyet Iaszon szerzett meg, mégpedig a szintén itt élt Médeia (Médea) varázsló-, mágusnő
segítségével.
Ennek
a Médeiának az apja pedig – az említett – Aiétész, Kolchis
királya volt, aki úgyszintén
mágus, és a mérgek ismerője volt...
Az
említett Kolkh-ot (vagy Kolkhiszt) korábban, az egykori
mezopotámiai Urartu
lakói
még Kulcha (Kulcsa) vagy Qulh néven ismerték, amely
gyakran
folytatott háborút Urartuval
és
viszont, mégpedig változó hadi sikerekkel.
Hogy a
magyar
Kolcs-nemzetségnév,
minden
valószínűség
szerint,
az urartuiak által használt Kulcs
(leírva: Kulcha) népnévből származott, azt bizonyítja például e magyar nemzetség egyik családjának a címere, amelyben szintén egy
madár (vasmadár?, rézmadár?) látható, ami egy tárgyat tart a
karmai között. Ez
a tátgy pedig egy
KULCS, amely pedig
jól
összecseng a hajdani kaukázusi ország KOLCS nevével.
Ezzel kapcsolatban, itt
érdemes megemlíteni a magyar géntérképet, amelyben van egy T Marker, vagyis egy ún. egyiptomi marker. Ez, bár
a mai magyar összlakósságnak
csupán az 1%-át teszi ki, de durván 13-14 milliós magyarsággal
számolva, ez így is 130-140
000 egyént jelent.
Tehát ennyien hordják közülünk még ma
is ezt az egykori egyiptomi gént.
De térjünk ezután vissza ismét Kirke
varázsló- és mágusnő birodalmába Aiaia-ba,
ahová
tehát - Homérosz történetében - Odüsszeusz
vetődött
az embereivel,
és ahol az egyiküket a mágusnő
rögtön
átváltoztatta disznóvá.
Ezt
a hírt szerencsére megviszi Odüsszeusznak
az egyik katonája EURÜLOKHOSZ,
így a parton maradottak nem eszik meg ezt
a
disznóvá vált társukat. Így, nem véletlen, hogy joggal ÖRÜL-tek
is ennek
az OKOS
hírnek,
amelyet
Eurül-okhosz
vitt
nekik.
Mikor
ezt azonban megtudja Odüsszeusz, felmérgesedik és találkozni akar
Kirkével.
Útközben összefut
Hermésszel, aki óva inti a szépséges mágusnőtől, és ad neki
egy gyógyfüvet, amely megóvja Kirke varázslásától. Kirke
mágiája így valóban nem hat Odüsszeuszra, de ugyanakkor az
embereit viszont nem akarja visszaváltoztatni sertésből emberre,
csak akkor, ha egy éjszakát együtt hál vele Odüsszeusz.
Ebből
az éjszakai szerelemből születik meg a fiuk, akit Telegonosz-nak
hívnak.
Telegonosz, miután felnőtt és az apja Odüsszeusz
már rég visszatért Ithakára, Kirke utasítására keresni kezdi
az apját, aki egykor elhagyta az anyját. Így, mikor a fiú hajójával
eléri Ithakát és partra száll, fosztogatni kezdi a szigetet.
Végül összetűzésbe kerül Odüsszeusszal is, és megöli
az apját…
Vagyis TELE
GONOSZ
tette tele
volt gonosz-sággal. És
itt láthatjuk ismét
Homérosz
költői
zsenialitását, mert a "tele-gonosz" név az görögül is
értelmet hordoz, ugyanis ez így a "távol született"
jelentésű.
Ezt a GONOSZ tettét később az ifjú megbánja, ezért az apja holttestét elviszi anyjának
Kirkének Aiaia
szigetére, miközben magával viszi Odüsszeusz özvegyét Penelopét
és a fiat Telemachost is.
Kirke aztán a szigeten, a mágikus
varázserejével mindannyiukat halhatatlanná teszi, majd
megházasodik Telemachosszal, és ugyanígy Telegonos pedig az özvegy
Penelopét veszi feleségül.
Kettejük házasságából
születik meg majd később ITALOS,
aki majd a névadója lesz a későbbi Itáliának. Ugyanis, ez az ITALOS (akinek a neve magyarul is jól érthető)
királya
lett a mai Dél-Olaszországnak,
amely félszigetnek akkoriban csak ezt a részét nevezték
Itáliának.
Ez
az Italos (vagy
latin átírásban: Italus) név ugyanakkor
– mint
látni fogjuk –,
szintén egy "beszélő"
név, a mi magyar fülünknek:
Ugyanis
Italus
vagy Italos az oenotriusok
legendás királya volt, amely nép a mai Dél-Itália Calabria nevű
területén élt.
Gaius
Julius Hyginus a "Fabularum Liber" című
művében leírta, hogy Italos Pénelopénak és Telegonosznak volt a
fia. Ugyanakkor
Arisztotelész pedig
elmondja róla, hogy ez az Italosz a pásztortársadalomból
mezőgazdasági társadalommá alakította át az
oenotriaiakat.
Ezzel
az Italos-szal kapcsolatban, a
görög történetíró Halikarnasszoszi
Dionüsziosz
(Kr.e. 60 – Kr.u.7.) is
közli, hogy "Italus
született oenotriai volt" (ld.:
Antiquitates romanae, "Roman Antiquities", cites Antiochus
of Syracuse, fl. 420. BCE)
Magával
e népnévvel kapcsoloatban pedig Hesychius megemlíti
az oinōtron
szót, amely egyfajta szőlőtőkét
jelent. (lásd:Henry
George Liddell, Robert Scott, A
Greek-English Lexicon,
on Perseus).
Így
tehát e nép neve a
görög (oinos),
"bor"
szóból
ered,
mivel az oenotriaiak szőlőültetvényekben
gazdag
területen laktak.
(lásd:
Henry
George Liddell, Robert Scott, A
Greek-English Lexicon,
on Perseus)
Mindebből tehát érthető – és semmiképpen sem tartható véletlennek – hogy ennek a népnek a királyát ITALOS-nak nevezték, ami pedig, tehát a mai magyar nyelvvel is jól megérthető.
A görög történetíró Thukididész
szerint,
Italos a Siculi-k
királya lett,
amely ország a
mai Szicilia északi és keleti területén feküdt.
Itt kell azonban rögtön megjegyeznem, hogy a Kárpát-medencei székelyek
latin neve is Siculi!
(ez pedig további következtetésekre ad okot, ha figyelembe vesszük az
etruszkok egykori Kárpát-medencei tartózkodását!)
Ez az
ITALOS király – szintén Thukididész szerint – később
feleségül vette Latinus
király lányát
Leukáriát, és – Servius
Maurus Honoratus római
író és nyelvész szerint – ezután ez az Italos király
megalapította a közép-itáliai Latium
királyságát
Homérosz
ugyan Telegonoszról – aki, mint láthattuk ennek az Italos
királynak volt az apja – ebben a hőskölteményében konkrétan
nem ír, mivel az Odüsszeában egy másik mondát dolgozott fel, de
a hős Odüsszeusz halálát, amelyet Telegonosz okozott, mint
jóslatot
ő
is megemlíti a XI. énekben.
Ugyanis, amikor az alvilágban a vak
jós, Theiresziász a hős jövőjéről szól, ezt mondja neki:
"A
tengerről jő majd a halálod, gyöngéden
közelít hozzád, és könnyü öregség végén
sújt csak rád, amidőn körülötted a néped boldogan
él"
Miközben
így
olvassuk
Odüsszeusz történetét, óhatatlanul párhuzamokat keresünk, és
eközben
fel
is merülhet bennünk a Kr. e. 20-22. századból származó
mezopotámiai
Gilgames
története… Mert a hasonlóság magáért beszél.
Ugyanis Gilgames
szintén bolyong a világban, elmegy a világ végéig, ahol
találkozik Siduri istennővel, aki ott a tenger mellett él… És lám, ugyanúgy tesz Odüsszeusz is, aki viszont Kirkével találkozik, és
aki az Aiaia
szigeten él éppen így a világ végében.
És ugyanúgy, mint
ahogy Gilgames Siduritól kap tanácsot, az Alvilágba, a Halottak
Birodalmába lemenni, éppen úgy ezt a tanácsot kapja Odüsszeusz
is Kirkétől.
Ez a hasonlóság más esetekben is
megismétlődik, mint például a Küklopsz (Cyclops) történetében
is, ahol ez a hatalmas erejű óriás éppen olyan szerepet játszik,
mint Gilgames történetében Humbaba. (ld. A. Graham "Märchen in
der Antike" 127.old. Routledge, 2000.)
Mindez
jól megvilágítja a magyar értelmezés jogosságát,
hiszen ahogy az ősi mezopotámiai motívumok a görög mitológiában
is megjelennek, ugyanúgy megtalálhatók ezek, mint pl. a
Gilgames-eposz egyes elemei is, a
mi
magyar népmeséink
részleteiben.
Ennek azért van fontos jelentősége, mert
ahogy már 1993-ban Benedek
Elek és Erdélyi Zsuzsanna
is megállapították - a "Sámánok és táltosok" c. írásukban - , oly
annyira
szoros a magyar népmesék összefüggése a mi széthullott magyar
mitológiánkkal, hogy ez, a
megmaradt
meseelemek
gondos összerakásával, helyre is állítható lenne…
És
mivel – mint azt az említett művükben szintén megállapították
– e meséink eredete és tartalma teljességgel
eltér, még a legközelebbi finnugor rokonnak
tartott obiugor népétől is, ezért
megállapíthatjuk, hogy a magyar
mitológia eredetét sem ott, e népek között kell keresnünk…
Sokkal inkább azonban
onnan
délebbre, mivel a mezopotámiai és a görög mitológiai elemek
jelenléte és párhuzamai a magyar mesevilágban, csakis erre a
mitológiai eredetre képesek a figyelmünket terelni.
Ugyanakkor
ezekkel a fent említett népmesei hasonlóságokkal kapcsolatban –
ahogy a 2012-ben kiadott "A
titkos hagyaték meséje" c.
könyvem utószavában én is írtam – a
legegyszerűbb szajkózva ismételgetni azt a tézist, hogy "hát
ezeket bizony a magyarok vették át a görögöktől" – mint
ahogy ezt a hivatalos állásfoglalás mind a mai napig, így is
hangoztatja…
Azonban, hogy ez hogyan történhetett, vagyis hogy ez hogy maradhatott fenn éppen az egyszerű parasztemberek meséiben és mondáiban, arra természetesen e hivatalos véleménymondóktól nem kapunk választ.
Kajánkodva megkérdezhetnénk, hogy ezeket talán a görögök elmondták
az egyszerű parasztembereknek?
Idejöttek és meséltek?
Vagy talán,
amikor az un. "kalandozásaink" során, a mi eleink oda délre
eljutottak, akkor a görögök leültek velük szépen a tábortűz
köré, és ráérősen mesélni kezdtek?
Egyesek erre
rögtön rávágják, hogy nem-nem...,
hanem a görög-latin műveltségű papjaink beszélték el ezeket a
történeteket, a nép körében. Amit aztán, e nép egyszerű
tagjai szépen megjegyeztek, és tovább meséltek az unokáiknak…
Valóban
elhisszük ezt?
Ezzel kapcsolatban azonban rögtön fölmerül a kérdés, hogy lehet az, hogy
ezek a mondai meseelemek nem fordulnak elő sem a német, sem az
angol, sem a holland stb. mesevilágban? Ott nem voltak ilyen
állítólagos átadók? Ott a papok nem meséltek? Csak
Magyarországon?
És
ezt az egészet azért is nehéz megmagyarázni, mert nekünk lényegében pedig, csakis az egykori ókori Kelet területéről származó
– vagyis ógörög és mezopotámiai elemeket tartalmazó – meséink
vannak…
Ugyanakkor azon a tényen is érdemes elgondolkozni, hogy a római és germán
mondavilág elemei szintén hiányoznak a mi magyar
népmeséinkből…
Ennek magyarázatára, tehát végre észre kell
vennünk, hogy a görög (pelazg?) mondák is ugyanazokból a régi
forrásokból táplálkoznak, mint amikből az – egy-két évszázada
feltárt – sumér ékírásos táblák mondái. Vagyis pontosan
ugyanabból az ősi forrásból, amiből a mi magyar regéink is,
amelyeknek széttöredezett mondai elemei, a nép ajkán, mint
népmesék maradtak fenn.
És itt van a lényeg!
Mert
közös a gyökér és mindegyik egy tőről fakad. Ezért van
tehát ez a hasonlóság!
Vagyis szokjunk le végre arról, hogy az okot meséink - egykori és állítólagos – szolgai másolásában keressük!!
És
természetesen azon sem szabad csodálkoznunk – hiszen ez is
összefügg az említett gyökérrel –, hogy most itt, Homéroszt olvasva, ebben is, ennyi ismerős és
magyarul jól megérthető szavakkal találkoztunk.
(TTG)
Bild-1:
Odüsszeia kézirat egy 15. századi firenzei könyv lapjáról_British
Museum
Bild-2: Homérosz ábrázolás (antik, márvány)
Bild-3:
Térkép Kaukázus és Kolchis
Bild-4:
Medea, 1868 Frederick Sandys műve,B
Bild-5: Penelope_Francia
Nemzeti
Könyvtár, Isaac Taylor (1759-1829), rézmetsző müve 1805.
Megjegyzés:
ez a dolgozatom, a PolgárPortálban 2019. 02. 15- én megjelent írásom alapján készült, és lett most
2024.
09.20-án átdolgozva és kiegészítve.